Ein holistischer Blick auf Trauma durch 5 Linsen

Liebe Leserin, lieber Leser,

Trauma ist vielleicht der eigentliche Kern der meisten Probleme, mit denen wir in der heutigen Welt konfrontiert sind. Dazu gehören Kriege, alle Arten von Terror, aber auch Pandemien und der Klimawandel. Mit diesem Essay möchte ich interessierten Seelen einen Ansatz bieten, wie sie ihre individuellen und kollektiven Wunden heilen können. Trauma betrifft uns alle, ob wir wollen oder nicht, als generationenübergreifendes, gesellschaftliches und kulturelles Phänomen. Es lohnt sich, genauer hinzuschauen, denn die Zukunft der Menschheit kann davon abhängen, neue Wege zu finden, mit der grundlegenden Verletzlichkeit umzugehen, die tief in der menschlichen Natur verankert ist. Trauma ist eine Tatsache des Lebens und hat das Potenzial, eine der wichtigsten Kräfte für psychologisches, soziales und spirituelles Erwachen und Entwicklung zu sein.

Das Wort Trauma kommt aus dem Griechischen und bedeutet übersetzt Wunde. Wir kennen körperliche Wunden sehr gut, wissen, wie diese Verletzungen schmerzen, und kennen die angeborene Fähigkeit unseres Körpers und Nervensystems, sie zu heilen. In diesem Skript geht es um eine andere Art von Trauma, über die wir relativ wenig zu wissen und zu verstehen scheinen: jene unsichtbaren Wunden im Nervensystem, die durch überwältigende Erfahrungen verursacht werden.

Zunächst einmal ist es wichtig, zwischen zwei Begriffen zu unterscheiden, die oft verwechselt werden: Ein traumatisches Erlebnis/Ereignis und die langfristige Traumatisierung, die als Folge eines solchen Ereignisses auftreten kann.

1. was ist ein traumatisches Erlebnis?

Der Begriff Trauma scheint sich im Bewusstsein der Allgemeinheit festgesetzt zu haben und wird zunehmend verwendet, um verschiedene Formen negativer einmaliger oder andauernder Lebensereignisse zu beschreiben, bei denen Menschen ein unterschiedliches Maß an Schmerz und Leid erfahren.

Eine Möglichkeit, den Schweregrad eines Traumas zu unterscheiden, ist die Verwendung der Begriffe Big-T- und Small-t-Trauma.

Big-T-Trauma sind überwältigende Ereignisse, wie z. B. Schocktraumata, bei denen die Betroffenen potenziell lebensbedrohliche Ereignisse erleben, die ihre Fähigkeit, wirksam zu reagieren, überfordern. Sie können oft ohne die Anleitung eines Heilers geheilt werden, wenn es sich um ein isoliertes Ereignis handelt.

Eine andere Form von Big-T-Trauma sind Entwicklungstraumata, die alle Formen von anhaltendem Missbrauch in der Kindheit beinhalten. Sie geschehen oft in Familien über lange Zeiträume hinweg und führen zu schwerem psychischen und physischen Leid. In diesen Fällen ist in der Regel eine begleitete Heilung wie Psychotherapie erforderlich, manchmal über Jahre hinweg.

Ursachen für Big-T-traumatische Erfahrungen sind

-Fötales Trauma

-Geburtstrauma

-Verlust eines Elternteils oder eines nahen Familienmitglieds

-Krankheit, hohes Fieber, versehentliche Vergiftungen

-Körperliche Verletzungen, einschließlich Stürze und Unfälle

-sexueller, körperlicher und emotionaler Missbrauch, einschließlich schwerer Vernachlässigung oder Schläge

-Miterleben von Gewalt

-Naturkatastrophen wie Erdbeben, Brände und Überschwemmungen

-Bestimmte medizinische und zahnmedizinische Eingriffe, Operationen oder Anästhesie

Eine Big-T-traumatische Erfahrung kann nicht mit bereits bekannten Informationen und bestehenden Erfahrungen in Einklang gebracht werden. Infolgedessen kann das Selbst nicht auf die Erfahrung reagieren, es kann keine „Selbst-Antwort“ finden und bricht infolgedessen zusammen.

Small-t-Traumata sind jene Ereignisse, durch die wir alle in gewissem Maße im Leben gelitten haben. Verallgemeinert gesagt, beinhalten sie alle Lebensereignisse, in denen man sich abgelehnt, ungeliebt, nicht genug, zu viel, kritisiert, verletzt, beurteilt usw fühlte oder tatsächlich wurde. Es ist schwer, eine Grenze zu ziehen, was ein traumatisches Ereignis ist und was nicht. Typische Wunden, die aus Small-t-traumata folgen, sind die Verlassenheitswunde und die Wunde der Wertlosigkeit. Beide Wunden werden typischerweise innerhalb von Familienlinien über Generationen hinweg weitergegeben und schaffen für den Einzelnen eine gewisse Verletzlichkeit mit einer Vielzahl von Kompensationsmustern als Folge.

2. Traumatisierung „Trauma ist nicht das, was dir passiert, sondern das, was in dir passiert als Folge dessen, was dir passiert“ (Gabor Maté)

Um mit diesem Zitat des berühmten Traumaforschers Gabor Maté zu beginnen: Das traumatische Ereignis allein bestimmt nicht, wer in Zukunft traumatisiert sein wird.

Ob eine Person traumatisiert ist, wird bestimmt durch

-das Ereignis selbst

-dem Inhalt des Lebens einer Person zum Zeitpunkt des traumatisierenden Ereignisses

-die körperlichen Eigenschaften der Person und ihre Widerstandsfähigkeit

-die erlernten Fähigkeiten einer Person, mit dem Ereignis umzugehen

-das erfahrene Gefühl des Individuums, der Gefahr mit äußeren und inneren Ressourcen begegnen zu können (instinktive, angeborene Reaktionen, einschließlich Kampf- und Fluchtreaktionen).

Ob eine Person traumatisiert ist oder nicht, hängt auch von der Linse ab, durch die wir dieses Phänomen betrachten. Ich möchte dir 5 verschiedene Perspektiven der Betrachtung von Traumatisierung anbieten. Sie alle bieten einen anderen Zugang zu dem, was wir als menschliche Wesen sind. Sie erkennen die Komplexität unserer individuellen und gemeinsamen Erfahrungen an, die gleichzeitig tierisch, menschlich, spirituell, miteinander verbunden und generationenübergreifend sind. Alle Linsen bieten Wege zur Heilung und Transformation. Zusammen bilden sie die Grundlage für einen ganzheitlichen Ansatz zur Heilung von Traumata.

2.1 Traumatisierung durch die somatisch-animalische Linse

Durch die animalische Linse betrachtet, ist Traumatisierung der Zusammenbruch der Flucht/Kampf-Reaktion, der zu einem Zustand der Erstarrung und Unbeweglichkeit führt.

Als animalische Menschen stehen wir vor dem Dilemma, nicht zu wissen, ob wir im Kreislauf des Lebens ein Raubtier oder die Beute sind. In bedrohlichen Situationen führt dies zur Unsicherheit, ob Flucht oder Kampf die angemessene Reaktion auf die wahrgenommene Gefahr ist. Seit Urzeiten ist die Erinnerung daran, eine leichte Beute zu sein, in unserem Nervensystem verankert, was bei der menschlichen Spezies eine einzigartige Anfälligkeit für Traumata schafft. In solchen bedrohlichen und überwältigenden Situationen neigt das Nervensystem dazu, in einen Zustand der Unbeweglichkeit oder des Einfrierens zu verfallen.

In diesem veränderten Zustand wird ein dem Tod relativ ähnlicher Zustand der Schmerzlosigkeit erlebt. Es handelt sich um eine unwillkürliche, instinktive, ursprüngliche Reaktion, die sich unserer Kontrolle entzieht.

Die Fähigkeit, in diese natürliche Reaktion hinein- und wieder herauszugehen, ist der Schlüssel zur Vermeidung der lähmenden Auswirkungen eines Traumas, um die restlichen Auswirkungen der Unbeweglichkeitsreaktion abzuschütteln. Unser Neokortex ist nicht stark genug, um die instinktive Verteidigungsreaktion außer Kraft zu setzen, stattdessen wird dem instinktiven Zyklus nicht erlaubt, zu Ende zu gehen, Angst und Schrecken halten die überladene Energie im Nervensystem fest.

Traumatische Symptome werden nicht durch das „auslösende“ Ereignis selbst verursacht, sondern durch das eingefrorene Residuum von Energie, das nicht aufgelöst und entladen wurde.

Der Unterschied zwischen der inneren Raserei des Nervensystems (Motor) und der äußeren Unbeweglichkeit (Bremse) führt zu einer hohen Aufladung, die die Symptome des traumatischen Stresses hervorruft. Bei posttraumatischen Ängsten wird die Unbeweglichkeit vor allem von innen aufrechterhalten. Der Impuls zu intensiver Aggression ist so beängstigend, dass die traumatisierte Person ihn oft gegen sich selbst richtet, anstatt ihm äußeren Ausdruck zu verleihen.

Ohne die primitiven „Unbeweglichkeitsreaktionen“ zu überwinden und die Restenergie freizusetzen, bleiben die Menschen oft in dem traumatischen Labyrinth stecken.

In Bezug auf das Trauma kann man Pathologie als die maladaptive Nutzung jeglicher Aktivität (physiologisch, verhaltensmäßig, mental, emotional) betrachten, die dem Nervensystem helfen soll, seine aktivierte Energie zu regulieren.

2.2 Traumatisierung durch die menschliche/persönliche Linse - Fragmentierung und Polarisierung

Um ein tieferes Verständnis dafür zu entwickeln, was ein Trauma ist, ist es notwendig, Einblicke in ein System zu gewinnen, das als menschliches Selbst bezeichnet wird. Man kann sagen, dass das menschliche Selbst die Gesamtheit der unbewussten und bewussten Prozesse ist, durch die wir uns mit der Außenwelt auseinandersetzen, Informationen wahrnehmen, analysieren und verarbeiten. Das menschliche Gehirn vermittelt Erfahrungen und verknüpft sie mit anderen. Eine dieser „Vermittlungsleistungen“ ist die Entwicklung des Selbst, der Funktionen, die den Kontakt zwischen Menschen, zwischen Wesen ermöglichen. Das Selbst nutzt das Gedächtnis, um auf aktuelle Ereignisse zu reagieren, und erstellt Vorhersagen über die Zukunft auf der Grundlage persönlicher Bedürfnisse, Werte, Vermeidungsmuster, Bilder, Träume usw.

Carl Jung nannte dieses Selbst das Selbst mit den kleinen s, es ist die Grundlage dafür, eine Persönlichkeit zu sein, ein separates Selbst, das ständig Vorstellungen davon erzeugt, „wer ich bin“ und „wer andere sind“. Das Selbst mit dem kleinen s ist nicht eine Person, vielmehr sind wir alle von mehreren Persönlichkeiten (man kann sie auch Teile oder Ich-Zustände nennen) bewohnt. Die moderne Psychologie weiß, dass wir zwischen 10 und 30 dieser Teilpersönlichkeiten in uns tragen, die alle unterschiedliche Agenden verkörpern können. Deshalb fühlen wir uns selten als eine innere Einheit. In unserer Entwicklung zu einem integrierten Selbst ist es notwendig, sich durch diese Konflikte zu bewegen und zu lernen, zwischen den inneren Polarisierungen zu wechseln und zu navigieren.

Ein gesundes Selbst mit kleinem s ist ein integriertes Selbst, das einen tiefen Zugang zu authentischen Bedürfnissen und assoziierten Gefühlen hat und in der Lage ist, zwischen den Teilen zu wechseln und sie als effektive Anpassungen an das zu nutzen, was im gegenwärtigen Moment gebraucht wird. Ein gesundes Selbst hat seine innere Zersplitterung überwunden und den Wechsel von der Ego-Identität zur Ego-Funktion vollzogen. Ego-Funktion bedeutet, dass wir relativ wenig Persönlichkeit in uns tragen und die Teile genutzt werden können, um uns effektiv mit äußeren Anforderungen auseinanderzusetzen, anstatt von den gedankenbasierten Kreationen in unserem Kopf kontrolliert zu werden.

Um auf das Trauma zurückzukommen: Eine Traumatisierung auf der Ebene des kleinen Selbst führt zu Mechanismen der Fragmentierung, einem Gefühl der Belastung und einer starken Polarisierung zwischen Teilpersönlichkeiten. Sie bleiben in ihrer Identität und den damit verbundenen Rollen stecken (typischerweise in der Rolle des „Opfers“, des „Täters“ oder des „Retters“).

Die Traumatisierung stört das Gefühl der Zugehörigkeit, der Verbundenheit und damit auch die Fähigkeit zur Empathie. Durch die Fragmentierung fühlen sich Teile nicht mehr miteinander verbunden (=Assoziation), sondern beginnen sich voneinander zu dissoziieren.

Die traumatisierte Person sieht sich in Zukunft als verletzt und verletzlich, die Welt wird als feindlich und unkontrollierbar empfunden. Zuvor war die Welt hinreichend geordnet und gerecht, in der die individuelle Sicherheit gewährleistet ist. Das Selbst mit kleinem s wird als beschädigt und oft als wertlos erlebt. Es kann seine Kontakte nicht mehr zufriedenstellend organisieren, vor allem unter Stress, auch z.B. bei alltäglichen Konflikten, die vor dem Trauma leicht lösbar waren.

Die Kontinuität des Erlebens verändert sich, und der Schrecken führt zu Dissoziation, Panik, Angst und Selbstabwertung.

Jedes Mal, wenn das Trauma zurückgerufen wird, wird der Abriss reaktiviert und wird so Teil des Selbst.

Der Abbruch beinhaltet ein Anhalten der Erzählung und ein „Einfrieren“ der Reaktionsfähigkeit mit der Folge, dass ein „Nicht-Selbst“ in der innerpsychischen Situation hypertrophiert, das Selbst der eigenen Person tritt immer mehr in den Hintergrund. Der Kontaktabbruch ist Teil des Erlebens, seine Reaktionsfähigkeit („Selbst-Antwort“) ist nicht mehr gegeben, die konditionierte Ohnmachtsreaktion („Selbst-Zusammenbruch“) dehnt sich immer mehr auf andere Situationen aus, je länger eine Traumatisierung anhält.

Bei der Traumaheilung durch die Brille des Selbst mit kleinen s werden Kontaktabbrüche erkannt und aufgelöst, der Kontakt zur Welt und das Setzen von Grenzen immer wieder gefördert und der dialogische Charakter der Selbstprozesse in den Mittelpunkt gestellt.

Dies ermöglicht eine Konfrontation mit verschiedenen Anteilen des Selbst, aber auch mit inneren Repräsentationen des Aggressors.

2.3 Trauma durch die Linse von Seele/Selbst mit großem S

In der fernöstlichen Spiritualität gibt es seit Jahrtausenden ein grundlegendes Verständnis der Essenz der menschlichen Natur und Erfahrung. In diesem Skript nenne ich dies, das viele Namen erhalten hat, Seele oder Selbst mit großem S. Das Selbst mit großem S ist keine Person oder ein Ich, es ist der Kontext, in dem jeder Inhalt erscheint. Es ist die Oper, in der sich die Dramen und die Harmonien des Lebens abspielen.

Es ist wie der friedliche, ruhige, klare, bedingungslos liebende Ozean, in dem die Wellen der Persönlichkeit (kleines Selbst) kommen und gehen. Dies ist die nonduale (sanskrit = advaita) Essenz der menschlichen Natur. Wir sind gleichzeitig miteinander verbunden und getrennt, zeitlos und endlich, geräumig und begrenzt, grenzenlos und mit physischen und emotionalen Grenzen.

Traumatisierte Menschen berichten immer wieder, dass sie das Gefühl haben, ihre Seele sei verschwunden. Andererseits fühlt sich die Heilung von Traumata wie eine Rückkehr der Seele an. Die starke Fragmentierung und das Gefühl, in der Ich-Identität festzustecken, führt zu einem ständigen Gefühl, ein getrenntes Selbst zu sein. Das Gefühl der Ganzheit des menschlichen Körpers ist verschüttet. Dies führt zu Gefühlen von Isolation, Einsamkeit und Hilflosigkeit.

Es ist wichtig zu erwähnen, dass die Seele durch ein Trauma nicht beschädigt werden kann. Sie bleibt in Momenten tiefer Krisen unversehrt und kann zurückgerufen werden. Die Seele ist die Quelle für tiefe Heilung, sie ist die Liebe, nach der wir uns alle sehnen und die wir verzweifelt in der äußeren Welt suchen.

Ein ganzheitlicher Ansatz zur Traumaheilung ehrt das Selbst mit großem S und das Selbst mit kleinem s, so dass wir als Heiler nicht in die Falle der spirituellen Umgehung oder psychologischen Untergehung tappen.

2.4 Traumatisierung durch eine schamanische Linse

In der gesamten aufgezeichneten und mündlich überlieferten Geschichte war es die Aufgabe des Schamanen oder Stammesheilers, das Gleichgewicht und die Gesundheit von Individuen und Gemeinschaften wiederherzustellen, wenn es gestört war.

Im Gegensatz zur westlichen Medizin werden in schamanischen Kulturen traumatische Wunden schon seit langem anerkannt. Schamanische Kulturen betrachten Krankheit und Trauma als ein Problem für die gesamte Gemeinschaft. Folglich suchen die Menschen in diesen Gesellschaften Heilung sowohl zum Wohle des Ganzen als auch für sich selbst.

Die Methoden, die von Medizinmännern und -frauen im Laufe der Jahrhunderte angewandt wurden, sind vielfältig und komplex, haben aber ein gemeinsames Verständnis von Trauma:

Wenn Menschen überwältigt sind, kann sich ihre Seele von ihrem Körper trennen. Der „Missbrauch der Seele“ ist die bei weitem am weitesten verbreitete und schädlichste Krankheitsursache, die von schamanischen Heilern genannt wird. Menschen, denen wichtige Teile ihrer Seele fehlen, verlieren sich in einem Zustand der spirituellen Unterdrückung.

Eine Atmosphäre der gemeinschaftlichen Unterstützung, die durch Trommeln, Singen, Tanzen und Trancen verstärkt wird, schafft die Umgebung, in der diese Heilung stattfindet.

Auch wenn wir es nicht in Worte fassen können, spüren viele von uns traumatische Verletzungen auf der Seelenebene.

Der Schamanismus erkennt an, dass tiefe Verbundenheit, Unterstützung und sozialer Zusammenhalt notwendige Voraussetzungen für die Heilung von Traumata sind, für die Wiederherstellung der Ganzheit eines Organismus, der durch ein Trauma fragmentiert wurde. Im Schamanismus wird das Problem des Traumas direkt angegangen, anstatt uns zu ermutigen, übermenschlich zu sein. Beim schamanischen Ansatz ruft der Medizinmann oder die Medizinfrau den großen Spirit auf, in den Körper zurückzukehren.

In einer schamanischen Kultur wird nach einem traumatischen Ereignis eine Heilungszeremonie im Beisein des ganzen Dorfes durchgeführt. Mit der Hilfe seines Tribes würde die Person wieder mit ihrem verlorenen Spirit vereint werden. Nach dieser Reinigung wird die Person in einer freudigen Feier als Held wieder willkommen geheißen. In einer schamanischen Kultur ist die innere Welt der Träume, Gefühle, Bilder und Empfindungen heilig.

2.5 Traumatisierung durch eine kollektive/transgenerationale Linse

Im Jung'schen Verständnis der menschlichen Psyche wird unsere individuelle Erfahrung nicht nur vom persönlichen Unbewussten, sondern auch vom kollektiven Unbewussten, der Welt der Archetypen und Urbilder, beherrscht. Das kollektive Unbewusste ist das Ergebnis von Jahrtausenden von Kriegen und Plagen und der Myserie, die das Leben der meisten Menschen zu den meisten Zeiten beherrscht hat. Das Leben war ein Trauma.

Durch diese Linse könnte das Trauma als einer der wichtigsten Faktoren für die aktuellen Mechanismen in unserer Gesellschaft genannt werden. Die westliche Kultur hat die Fähigkeit verloren, die Ganzheit, die Seele und die Verbundenheit aller Erfahrungen zu ehren. Dieses kollektive Trauma führt tendenziell zu mehr Gewalt, Kriegen, Naturzerstörung, Egoismus, etc.

Traumata werden über Generationen hinweg in den Familien als Wunden der Wertlosigkeit, der Trennung und der Verlassenheit weitergegeben. Die Forschung zeigt, wie sich ungelöste Traumata auf den Bindungsstil der Eltern auswirken und wie dieses Trauma über Funktionen des Nervensystems (z. B. die Regulierung von Stresshormonen), epigenetische Modulationen und erlernte Verhaltensweisen an die nächste Generation weitergegeben wird.

Wir alle sind sowohl zu Gewalt als auch zu Liebe fähig. Die meisten Wildtiere haben ein Tabu, ihre Artgenossen zu töten. Die besondere Anfälligkeit des menschlichen Tieres, traumatisiert zu werden, führt zur Fähigkeit zu schrecklichen Gewalttaten.

Die traumatischen Folgen eines Krieges lassen sich nicht vermeiden, sie reichen in alle Bereiche einer Gesellschaft hinein.

Untraumatisierte Menschen ziehen es vor, in Harmonie zu leben, wenn sie können. Das Überleben unserer Spezies könnte davon abhängen.

In diesem Sinne ist die Heilung von Traumata ein kollektiver Akt, ein Akt, der es erfordert, den Kreislauf von Gewalt und Re-Inszenierung zu durchbrechen und eine tiefere Ebene dafür zu schaffen, was Trauma ist und wie es sich auf uns auswirkt, auf allen Ebenen der Gesellschaft und innerhalb der Familien.